Pensamiento, crítica, movilización
por Carlo Terracciano – Libertà va cercando ch’è sì cara, Come sa chi per Lei vita rifiuta. Dante Alighieri (A la libertad la busca aquel que la aprecia, como sabe quien por ella la vida rechaza).
Introducción
La libertad es parte misma de la esencia y de la existencia tanto de un hombre como de un pueblo, de cada Hombre y de cada Pueblo como tal.
por Ronald Lasetsky – Leer primera parte: Perspectivas y límites del ecumenismo (I).
Ecumenismo en nombre de la vida
El diálogo religioso con el objetivo de crear un bloque anti-liberal cuyos miembros compartieran puntos de vista antropológicos y éticos es posible, sin embargo, también fuera de la comunidad cristiana.
por Ronald Lasetsky – Ecumenismo y diálogo interreligioso hoy
La cuestión del ecumenismo y del diálogo interreligioso en la realidad actual de secularización progresiva es un gran desafío para la Iglesia Católica y otras comunidades cristianas. La actitud hacia este tema marca la línea entre los partidarios de las orientaciones modernistas y tradicionalistas en el mundo cristiano,
por Mailer Mattié – Instituto Simone Weil – En el LXXII aniversario de su muerte, el 24 de agosto de 1943 en Ashford, Inglaterra. A Sara Zaida.
“La inspiración es espera. Dará frutos en la espera”. Simone Weil (El conocimiento sobrenatural, 1942)
Los problemas del mundo actual, dividido en deudores y usureros, se diferencian muy poco, en realidad, de las preocupaciones fundamentales a las que Simone Weil consagró la máxima atención del pensamiento y su devoción por la humanidad; virtudes, ambas, cuya unidad solo se expresa en la grandeza de la verdadera filosofía.
por Esaúl R. Álvarez – “What shall we use to fill the empty / Spaces where we used to talk? / How shall I fill the final places? / How shall I complete the wall?”. Pink Floyd, Empty spaces, del álbum The Wall (1979).
Tanto por parte de la ‘élite cultural’ de nuestra sociedad como por parte de los medios que forman y dirigen la opinión del gran público, el fenómeno de la new-age ha recibido poca o ninguna atención. Desde su pretendida superioridad intelectual se considera este un asunto de importancia muy menor, algo poco serio y propio de frikis, carente de relevancia social y poco digno de tratar.
por Manuel Fernández Espinosa – Por doquier se lee, se escucha, se apela a la “Tradición”. Sus detractores encienden la alerta cuando se habla de “tradición” (sobre todo si es propia del país en que nacieron), pero sus partidarios esgrimen el vocablo a manera de “varita mágica” de la que no saben si está hecha de madera o de metal (y salta a la vista que tampoco saben emplearla). Me propongo en ésta y sucesivas entregas aclarar el término con el propósito de aquilatarlo y rectificar así los torpes, insípidos y estériles usos del término.
por Alexander Dugin – Es el momento de mostrar la verdad, de hacer una esencia espiritual de lo que los “lamebotas”, los hombres promedio, definen como “extremismo político”. Los tenemos confundidos, cambiando los registros de nuestras simpatías políticas, la coloración de nuestros héroes, pasando del fuego al frío, del “derechismo” al “izquierdismo” y viceversa. Todo esto era sólo una preparación de artillería intelectual, una especie de calentamiento ideológico.
Hemos asustado y tentando tanto a la extrema derecha como a la extrema izquierda, y ahora ambas han perdido sus líneas de orientación, ambas dejaron sus caminos trillados. Esto es maravilloso.
por Eduard Alcántara – El Mundo Tradicional siempre se caracterizó por tener las miras puestas hacia lo Alto. El hecho Espiritual impregnaba su discurrir (1). En lo Alto oteaba orden: el Orden del Cosmos, los siete Cielos enunciados y descritos por cierta metafísica,… Y si en lo Alto oteaba un orden que se había impuesto a la nada (2) o al caos previos, quiso -dicho Mundo de la Tradición- instaurarlo aquí abajo como si se tratase de un reflejo del imperante allá arriba. Pretendió hacer de la Tierra un espejo de lo que veía en el Cielo, pues siempre concibió que el microcosmos debía de asemejarse al macrocosmos o, lo que es lo mismo, lo de abajo a lo de arriba (3). Y para que ese Orden cósmico imperase en la Tierra debería de existir –aquí abajo- una fuerza centrípeta que evitase la disgregación de los diferentes elementos que debían acabar tomando parte de él –de ese nuevo orden- y que debían acabar haciéndolo realidad. Y esa fuerza centrípeta aglutinadora no podía revestir otra naturaleza que la espiritual.
por Alexander Dugin – La Geopolítica como ciencia “intermedia”
Los conceptos geopolíticos se convirtieron en los principales factores de la política moderna desde hace mucho tiempo. Los mismos se basan en los principios generales que permiten analizar fácilmente la situación de cualquier país y región en particular.
La geopolítica en su forma actual es, sin duda, una ciencia mundana, “profana”, secularizada. Pero, tal vez, entre todas las ciencias modernas es la que guarda en sí misma la mayor conexión con la Tradición y las ciencias tradicionales. René Guénon dijo que la química moderna es el resultado de la desacralización de una ciencia tradicional, la alquimia, como la física moderna lo es de la de la magia.
por Alexander Dugin – Un estudio objetivo e imparcial del destino religioso, cultural e histórico del pueblo judío puede dar lugar a una gran conclusión, que sólo podrá ser cuestionada por completos hipócritas o diletantes. Dicha conclusión es la siguiente: los judíos son portadores de una cultura religiosa que es profundamente diferente de todas las demostraciones históricas de la espiritualidad indoeuropea, de los antiguos cultos paganos al hinduismo y el cristianismo. El aislamiento voluntario o forzoso de la diáspora judía en relación a los pueblos indoeuropeos no puede ser un episodio casual de la historia, y ningún judío ortodoxo negará jamás la base teológica subyacente de esta “peculiaridad” judía. La cuestión judía, no importa por quién o cómo fue planteada, debe comenzar con el reconocimiento de este hecho fundamental: “los judíos son una comunidad que mantiene el secreto de sus diferencias radicales respecto a otros pueblos”. Si no admitimos esta distinción, entonces simplemente es un sinsentido hablar de la cuestión judía.
por Manuel Fernández Espinosa – Alain de Benoist o el cristianismo sesgado. Primera navegación
Es un hecho que la “Nouvelle Droite” (la “Nueva Derecha” francesa) supuso en su día un acicate para estimular el debate intelectual que se había estancado en un acoplamiento de la derecha burguesa a los planteamientos mercantiles de la democracia liberal, entendida ésta como presunto baluarte de los supuestos valores de la civilización europeo-atlántica. Pero no es menos cierto que la “Nouvelle Droite” realizó una crítica contra el cristianismo. Sin embargo, ¿puede aceptarse la crítica de la “Nueva Derecha” al cristianismo?.
Alain de Benoist es el principal representante de la “Nueva Derecha”. Benoist asume los prejuicios de una larga tradición que comienza en los detractores del primitivo cristianismo (paganos que realizaban una apología del politeísmo no exenta del interés por salvaguardar un orden político determinado que veían amenazado por el cristianismo). Esa primera crítica de los paganos al cristianismo se prolongó en el tiempo bajo la vitola del panteísmo y desembocará en la cristianofobia nietzscheísta; todo esto lo asume Benoist y a ello incorpora algunos replanteamientos filosóficos de Heidegger.
por José Javier Esparza – “En la naturaleza, en el cosmos, hay una dimensión divina, sacra. En este sentido el moderno “neopaganismo” es una conclusión apresurada o, por lo menos, una fase de transición”. Ernst Jünger, Los titanes venideros.
Cuando se habla de las ideas de la “nueva derecha”, la corriente intelectual surgida en Francia en los años setenta, hay un asunto que aparece de manera recurrente: su posición ante la cuestión religiosa y en particular su opción por el “paganismo”. ¿Qué quiere decir exactamente ese paganismo? ¿De dónde salió? ¿Son incompatibles las ideas de la nueva derecha con una confesión cristiana? ¿Adónde ha conducido, intelectualmente hablando, el paganismo de la ND? He aquí las respuestas de alguien cuya formación intelectual se inscribe en la nueva derecha y, sin embargo, es católico. Un texto para el debate.
por Claudio Mutti – De acuerdo con una definición integral, que intenta sintetizar aquellas proporcionadas por diversos estudiosos, la geopolítica puede ser considerada como “el estudio de las relaciones internacionales en una perspectiva espacial y geográfica, en el que se toman en cuenta la influencia de los factores geográficos sobre la política exterior de los Estados y la rivalidad de poder sobre territorios en disputa entre dos o más Estados, o entre diferentes grupos o movimientos políticos armados” (1).
por Mailer Mattié – Instituto Simone Weil/CEPRID – “Puedo decir que en toda mi vida, jamás, en ningún momento, he buscado a Dios” , Simone Weil (1942)
En el Ñapa Pacha –el tiempo antiguo en los Andes-, Wiracocha, después de varios fracasos, creó finalmente el universo y le dio un orden. Al terminar el Unu Pachakuti –el gran diluvio, el agua que transformóel mundo-, el Creador emergió del lago Titikaka donde solo brillaba el resplandor dorado de los ojos de un puma, a los que reemplazó enseguida por el sol (inti) y por la luna (quilla). De su unión nacieron luego dos hijos, la pareja sagrada formada por Manco Capac y Mama Oclla, el primer inca y la primera colla. A continuación, Wiracocha se dirigió a Tiwanaco y allí diseñó a la nueva humanidad. Dio nombre a las mujeres y a los hombres, les enseñó las lenguas, los oficios y las artes y les transmitió costumbres justas. Pidió entonces a Manco Capac encontrar un lugar que simbolizara la sabiduría de los humanos. Cumplida la tarea, en aquel sitio se fundó Cuzco, el ombligo del mundo, la ciudad más hermosa del Tahuantinsuyo.
Wiracocha determinó, pues, que en el Alax Pacha –el espacio/tiempo de arriba- habitaran el sol, la luna y las estrellas; que en el Mankha Pacha residiera el pasado y que en el Aka Pacha –el mundo intermedio- viviera la humanidad. Un orden armónico, resultado de la complementariedad de los opuestos: lo que está arriba y lo que está abajo; lo femenino y lo masculino; el día y la noche, el verano y el invierno que se turnan.
Antonio Medrano es licenciado en ciencias empresariales (ICADE), filósofo, escritor y pensador de reconocido prestigio internacional, lingüista (conoce más de 10 idiomas) y experto en liderazgo, coaching y problemas humanos Ha escrito numerosos libros en los que ha tratado los temas más trascendentes de la vida humana, aquellos que la persona, en un momento u otro de su vida, debe enfrentar y responder. Desde “Magia y misterio del liderazgo” y “La vía de la acción” hasta “La lucha con el dragón” o “La senda del honor”, Antonio Medrano ha estudiado el hecho humano en todas sus facetas y ha intentado responder a las preguntas que se formula el hombre moderno a la luz, siempre presente en sus obras, de la sabiduría espiritual, tan necesaria hoy para nosotros como lo fuera a nuestros antepasados hace mil años. En la siguiente entrevista Medrano responde a algunas de esas preguntas. El lector comprobará la altura de sus respuestas pero también un tono eminentemente práctico, cálido y cercano que está presente asimismo en toda la obra del autor, a modo de luz orientadora en medio de la confusión de la hora presente.
Sr. Medrano, ante la grave crisis que actualmente atravesamos, ¿qué importancia tiene la vida, cuál es el puesto y el papel que a la vida humana le corresponde en esta difícil coyuntura?
La vida es algo sumamente valioso: no sólo la vida humana, sino la vida en cuanto tal, la vida de todo ser viviente. Y, al hablar de la vida y de su valor, no hay que pensar que nos estamos refiriendo tan sólo a la vida en abstracto, con carácter general, sino que hay que pensar, ante todo y de manera muy especial, en la vida real y concreta de cada uno: la vida de los míos (mis seres queridos o más próximos), la vida de todos y cada uno de los que me rodean, y en particular, claro está, mi vida, propia vida personal.
La vida es nuestro más preciado tesoro, lo más importante que tenemos cada uno de nosotros.
Mi vida, mi vida íntima y personal, es lo que más me debería importar. Que mi vida esté bien articulada y orientada es lo primero que tendría que preocuparme, y más en tiempos de crisis, de total confusión y desorientación como los que actualmente vivimos. Desgraciadamente, no solemos dar a nuestra vida la importancia que tiene, dejamos que vaya pasando un día tras otro sin pena ni gloria, la desperdiciamos de manera lamentable, sin preocuparnos de darle forma, de organizarla y construirla como es debido. No deberíamos olvidar nunca que nuestra vida será feliz o desgraciada según esté bien o mal enfocada, según pongamos o no interés en vertebrarla, en proyectarla y construirla con inteligencia. Por eso, la vida es lo que ante todo hemos de defender, afirmar, afianzar y forjar.
¿Qué me importa que todo vaya bien –el país o su economía, la situación política internacional, el progreso del mundo, mi casa y mi familia, mi cuenta corriente y mis inversiones, la empresa donde trabajo o mi equipo de fútbol–, si mi vida va muy mal y está por completo destrozada? ¿De qué me sirve tener un buen sueldo o una brillante carrera, contar con magníficas relaciones sociales, ser alabado y admirado por todo el mundo, si mi vivir es un auténtico desastre, un pésimo desconcierto, un deplorable sinvivir en el que no acierto a poner orden, y no sé qué hacer con mi vida ni conmigo mismo? Difícilmente podré decir que tengo una existencia satisfactoria, o que estoy contento con mi vida, si no soy capaz de darle sentido, si me encuentro completamente desorientado y me veo sumido en una negra incertidumbre, si me siento permanentemente triste y angustiado.
El 16 de octubre de 2013 se publicaba esta entrevista en el prestigioso medio italiano BARBADILLO, laboratorio di idee nel mare del web. Alfonso Piscitelli entrevistaba a Adolfo Morganti, presidente de la asociación italiana IDENTITÀ EUROPEA, que estudia y promueve la construcción de una Europa fiel a sus raíces clásicas y cristianas. El tema central que aborda la entrevista es Rusia, pero la cultura del entrevistador y del entrevistado logran que sea todo un diálogo ameno y provechoso. Hemos creído oportuno traducirla y publicarla en RAIGAMBRE para el público hispanohablante.
La asociación Identità Europea tiene en los históricos Franco Cardini y Adolfo Morganti, editor del “Il Cerchio”, a sus exponentes más importantes. Hace años que promueve iniciativas que reclaman una reflexión sobre las raíces del continente europeo (raíces clásicas y cristianas) y sobre su destino. Recientemente “Identità Europa” ha organizado en San Marino un Congreso sobre “Europa en la época de las grandes potencias, desde 1861 a 1914”, en el ámbito de ese discurso se ha abordado también la naturaleza compleja de las relaciones entre Italia y Rusia. Replanteamos el argumento a menudo descuidado por los historiadores contemporáneos, con el presidente de Identità Europea, Morganti.
Alfonso Piscitelli.: En la segunda mitad del XIX se articulaba una red compleja de alianzas entre naciones europeas continentales: la Triple Alianza (Alemania, Austria, Italia) y por un cierto tiempo el Pacto de los Tres Emperadores (Alemania, Austria, Rusia). ¿Fue el intento de superar los nacionalismos en orden a una cooperación continental?
Adolfo Morganti: Era la tentativa de superar los límites y los conflictos cebados por el nacionalismo jacobino, pero al mismo tiempo eran fuertes las tensiones estratégicas que se localizaban en el área balcánica con Rusia, que patrocinaba los movimientos nacionalistas del pueblo eslavo y Austria que contenía estas pulsiones subrayando el aspecto supranacional del Imperio de los Habsburgo. Sarajevo no fue una sorpresa, como localización del foco de la primera guerra mundial.
A. P.: E Italia, ¿cómo se movía sobre el plano internacional?
A. M.: Todos conocemos el impulso profundo que el arte italiano dio a Rusia: un impulso evidente en San Petersburgo. Menor fue la intensidad de las relaciones marítimas entre Italia y el Mar Negro, que han plasmado la estructura económica misma de aquellas regiones. Sobre el plano diplomático, después de la intervención piamontesa en la Guerra de Crimea, las relaciones con Rusia indudablemente tenían que recuperarse: en efecto, por largo tiempo, Rusia representó algo extraño y distante, en los mismos años en los que Italia establecía una alianza con Austria y Hungría.
Mailer Mattié* – Instituto Simone Weil/CEPRID – El 18 de julio de 1943, un mes antes de morir, Simone Weil escribió desde Londres a sus padres que se encontraban en Nueva York:
Tengo una especie de certeza interior creciente de que hay en mí un depósito de oro puro que es para transmitirlo. Pero la experiencia y la observación de mis contemporáneos me persuade cada vez más de que no hay nadie para recibirlo. Es un bloque macizo. Lo que se añade se hace bloque con el resto. A medida que crece el bloque, deviene más compacto. No puedo distribuirlo en trocitos pequeños. Para recibirlo haría falta un esfuerzo. Y un esfuerzo ¡es tan cansado!
Aquí Weil señala tres requisitos a su parecer imprescindibles para acercarse a la comprensión de su pensamiento: ese bloque compacto de oro puro. Ciertamente, es necesario un importante esfuerzo intelectual el cual, sin embargo, resultaría del todo insuficiente si no podemos acceder a la verdad sobre el mundo social en el que vivimos y si no contamos con determinadas experiencias; es decir, con determinadas referencias de aprendizaje.
¿A qué se refería en realidad Simone Weil? ¿Qué era aquello que impedía a sus contemporáneos comprender sus propuestas?
Con gran probabilidad, es posible que aludiera a dos de los rasgos que caracterizan la existencia humana en la sociedad moderna: ignorar la experiencia histórica que constituye el pasado y aceptar la distorsión del conocimiento que creemos tener sobre la realidad. El pasado, en efecto, ha sido borrado por el progreso, arrasado por el desarrollo del Estado y de la economía, destruido por la industrialización. Las ideologías y el pensamiento académico, por otra parte, han secuestrado la verdad al adscribirla a los dogmas heredados del siglo XIX.
por Patrick Geay* – “Porque tus mercaderes eran los príncipes de la tierra, y tus sortilegios han engañado a todas las naciones”. Apocalipsis de Juan 18: 23
Por sorprendente que pudiera parecer, el hecho de que R. Guénon haya evocado al final del Reino de la Cantidad (Cap. XXXIX) el advenimiento próximo de una parodia “contra-iniciática” del Santo Imperio, no ha suscitado casi comentarios, al menos que sepamos. Hay que decir que, después de este punto, la noción de “contra-iniciación” fue deshonrada por los “guenonianos” mismos, tanto que es difícil de utilizar. No hay duda, sin embargo que, en el espíritu de Guénon, aquella coincidía, en una perspectiva escatológica perfectamente tradicional, con las “potencias de las tinieblas” que, bajo la égida del Anticristo, deben instalar en nuestro mundo su reino provisional. En este mismo capítulo, Guénon citaba entonces un tratado de San Hipólito sobre el asunto (1); evocaba también “al jefe de los awliyâ esh-Shaytân” (2) o “santos de Satán”, expresión coránica (3) que designa una contra-jerarquía espiritual presidida por el Dajjâl (el Impostor), reflejo invertido (4) de la jerarquía iniciática suprema (5). Esto no impidió que la visión de Guénon fuera claramente asimilada a un “conspiracionismo” (6), lo que hoy en día tiene directamente por efecto situar ese capítulo de su obra en el campo bastante mal frecuentado de los teóricos del complot, de los que a menudo se mofan, no sin razón, los historiadores profesionales. Pero eso es olvidar que detrás de los pseudo-complots de los que era consciente Guénon, como el de los Protocolos de los sabios de Sión de los que ha hablado ocasionalmente (7), existen realmente auténticos complots. Puede pensarse, en este sentido, que prácticamente toda la literatura conspiracionista que, desde Barruel, se ha diversificado mucho, no sirve más que para enmascarar la verdadera realidad asociando, más o menos conscientemente, observaciones válidas sobre la existencia de tal organización a falsas o delirantes interpretaciones haciendo casi imposible el enfoque de estas cuestiones.
Estando el terreno minado, es indispensable para nosotros precisar que abordamos este dominio, inhabitual a LRA, desde un óptica que sobrepasa completamente las divisiones políticas, a la cual el mismo Guénon era extraño. (8). Conocemos la vieja propensión de la derecha tradicionalista (pagana o religiosa) en denunciar una pretendida cábala judeo-masónica contra la nación, derecha contra-revolucionaria de la que el anti-capitalismo (9) se reencuentra en los socialistas hostiles al liberalismo (por otras razones) como en los anarquistas y algunos ecologistas. Ahora bien, pasa que el cuestionamiento legítimo a las grandes organizaciones favorables a la economía liberal no se ha emprendido desgraciadamente hasta ahora más que por medios extremistas muy poco recomendables. A título de ejemplo, las obras tratando sobre la Trilateral emanan casi todos de estos últimos (10). Encontramos la misma traza inesperada sobre Internet, donde el conspiracionismo está muy implantado, ¡en los sitios consagrados a la ufología! El grupo Centinela, por ejemplo, fundado en 1996, menciona con frecuencia a J. Bordiot, H. Coston y Lectures Françaises a propósito del Bilderberg, ¡todo sosteniendo paralelamente el origen extraterrestre de Jesús (http://ovnis.free.fr/occulte.htm)! No buscamos aquí explicar las causas de este género de asociación como mínimo extraña, este preámbulo intenta mostrar simplemente a qué punto la idea de complot está actualmente parasitada quizá expresamente.
por Alberto Buela* – Desde el Vaticano II (1965/68) venimos leyendo y escuchando que la Iglesia debe “abrirse”, debe “estar a la altura de los tiempos”, debe “modernizarse”, debe “aggiornarse”, debe “hacerse simpática al mundo”, debe, en definitiva “cambiar”.
Esto es, desde hace, por lo menos medio siglo, cincuenta años, que todos los medios masivos de comunicación se proponen “cambios”.
Y ¿cuáles son los cambios propuestos?: aborto, eutanasia, sacerdocio femenino, anulación del celibato sacerdotal, divorcio irrestricto, manipulación genética, matrimonio homosexual, aceptación de valores gay, anulación del papado, conducción colegiada, la anulación de alguno de los dogmas y muchos más.
Es cierto que todos estos cambios no tienen la misma jerarquía, pues unos son dogmáticos (la primacía del Papa), otros cuentan con el apoyo científico (aborto) y otros son opinables (celibato sacerdotal), pero si hacemos efectivos todos, la Iglesia se transformaría en una no-Iglesia.
Pero ¿quiénes son los que solicitan estos cambios?. Son los beneficiados por estos cambios: los grandes laboratorios, los grandes estudios de abogados divorcistas y abortistas, los homosexuales enriquecidos, las iglesias que buscan el debilitamiento de la católica. En general, estos grandes lobbies son anticatólicos.
Ayer y hoy, dos días después de la majestuosa visita de Francisco al Brasil, el diario porteño de La Nación, vocero desde hace 100 años del liberalismo y la masonería argentina, publica en primera página como el gran logro del Papa en tierra carioca: ¿Quién soy yo para juzgar a los gays? Y Una iglesia más limpia y menos cerrada.
por Alberto Buela* – El primer viaje internacional que realizó el Papa Francisco fue al Brasil donde en una misa sobre la playa de Copacabana en Río de Janeiro juntó la friolera de tres millones de feligreses. No hay hoy en el mundo ningún dirigente político que junte tamaña cantidad.
Es sabido que los Papas y en general los grandes dirigentes del mundo hablan por hablar, en un discurso donde el “buenismo” campea en todas las oraciones, pero aquello que no dicen es, paradójicamente, lo que terminan haciendo. Esto es normal y así hay que tomarlo. Es que el simulacro es la moneda de cambio de los discursos públicos; de los discursos a las masas.
Francisco rompió esa regla de oro con dos frases emblemáticas: una cuando llegó: no traigo oro ni plata, traigo a Jesucristo y otra cuando partió: Río es el centro de la Iglesia.
El espaldarazo que le dieron los pueblos brasileño y argentino, y en general el pueblo hispanoamericano fue total. Este respaldo masivo tanto con la asistencia en persona (los tres millones) como mediática consolida su figura y su poder dentro y fuera de la Iglesia. Hoy Francisco no es Papa sólo para los católicos sino para todos.
Su mensaje resumido en no traigo oro ni plata sino a Jesucristo fija una posición clara y terminante frente a la sociedad de consumo, el capitalismo salvaje, el imperialismo internacional del dinero, como decía Pío XII. Y sobre todo frente a los ideólogos progresistas de una modernidad sin destino con sus propuestas de: relativismo moral y cultural, aborto, eutanasia, matrimonio homosexual, sacerdocio femenino, anulación del celibato, consumo de drogas, exaltación del mundo gay, etc.
por Albano Martín de la Scala – Letra y Espíritu – René Guénon en su obra “El Rey del Mundo” en el Capítulo VIII, escribe [1]: “El período actual es, pues, un período de oscurecimiento y confusión; sus condiciones son tales que mientras persistan, el conocimiento iniciático debe permanecer necesariamente oculto, de ahí el carácter de los “Misterios” de la antigüedad llamada “histórica” (que no remonta siquiera al principio de este período) y de las organizaciones secretas de todos los pueblos: organizaciones que dan una iniciación efectiva allí donde todavía subsiste una verdadera doctrina tradicional, pero no ofrecen más que una sombra de ella cuando el espíritu de esta doctrina ha dejado de vivificar los símbolos que no son más que su representación exterior, y ello porque, por diversas razones, todo vínculo consciente con el centro espiritual del mundo ha terminado por romperse, lo cual es el sentido más particular de la pérdida de la tradición, aquel que concierne más especialmente a tal o cual centro secundario, que deja de estar en relación directa y efectiva con el centro supremo.
Se debe hablar pues, como ya dijimos anteriormente, de algo que está oculto más que verdaderamente perdido, puesto que no está perdido para todos y que algunos lo poseen todavía íntegramente; y, de ser así, otros siempre tienen la posibilidad de volver a encontrarlo, siempre que lo busquen como conviene, es decir, que su intención esté dirigida de tal manera que, por las vibraciones harmónicas que despierta bajo la ley de “acciones y reacciones concordantes”[2] puede ponerlos en comunicación espiritual efectiva con el centro supremo.[3] Esta dirección de la intención tiene, además, su representación simbólica en todas las formas tradicionales; nos referimos a la orientación ritual: en efecto, ésta es propiamente la dirección hacia un centro espiritual, que, sea cual sea, es siempre una imagen del verdadero “Centro del Mundo”[4]“.
(Agencias/InfoCatólica) – 05/06/2013 – El papa Francisco denunció hoy que el ser humano está en «peligro», que en el mundo «no manda el hombre, sino el dinero» y que domina «una economía y una finanza carente de ética». Ante más de 80.000 personas reunidas en la plaza de San Pedro el Papa subrayó, en la Jornada Mundial del Medioambiente, la necesidad de acabar con el derroche y la destrucción de alimentos.
El Obispo de Roma denunció que el hombre está destruyendo la naturaleza, la creación y las relaciones humanas. «Estamos viviendo un momento de crisis, lo vemos en el ambiente, pero sobre todo en el hombre. El ser humano está en peligro y el peligro es grave porque la causa del problema no es superficial, sino profunda, no es sólo una cuestión de economía, sino de ética y de antropología», afirmó.El Pontífice destacó que la Iglesia lo ha dicho en numerosas ocasiones:
«Muchos dicen, sí, es verdad…, pero el sistema continúa como antes, ya que lo que dominan son las dinámicas de una economía y de una finanza carente de ética», agregó. «Así, hombres y mujeres son sacrificados a los ídolos del beneficio y del consumo. Es la cultura del desecho, del descarte. Si se rompe un ordenador es una tragedia, pero la pobreza, los necesitados, los dramas de tantas personas acaban por entrar en la normalidad», denunció.
Su denuncia fue más allá y con vehemencia agregó: «en el mundo no manda el hombre, el que manda es el dinero. Sin embargo, Dios dio al hombre la obligación de custodiar la tierra, no se la dio al dinero».
por René Guénon – Hemos denunciado en diversas ocasiones la extraña confusión que casi constantemente cometen los modernos entre tradición y costumbre; nuestros contemporáneos, en efecto, ofrecen de buen grado el nombre de “tradición” a todo tipo de cosas que en realidad no son sino simples costumbres, a menudo totalmente insignificantes, y a veces de invención muy reciente: así, es suficiente que no importa quién haya instituido una fiesta profana cualquiera para que ésta, después de algunos años, sea calificada de “tradicional”. Este abuso del lenguaje es debido evidentemente a la ignorancia de los modernos con respecto a todo lo que es tradición en el verdadero sentido de la palabra; pero puede también discernirse aquí una manifestación de ese espíritu de “falsificación” al cual ya hemos aludido en tantos otros casos:allí donde no hay tradición, se pretende, consciente o inconscientemente, sustituirla por una especie de parodia, a fin de llenar, por así decir, desde el punto de vista de las apariencias exteriores, el vacío dejado por esta ausencia de la tradición; no es suficiente con decir que la costumbre es completamente diferente de la tradición, pues la verdad es que le es incluso claramente contraria, y sirve en más de una forma a la difusión y al mantenimiento del espíritu anti tradicional.
Lo que ante todo es preciso comprender es esto: todo lo que es de orden tradicional implica esencialmente un elemento “supra-humano”; la costumbre, por el contrario, es algo puramente humano, sea por degeneración, sea desde su origen mismo. En efecto, es necesario distinguir aquí dos casos: en el primero, se trata de cosas que han podido tener en otro tiempo un sentido profundo, a veces incluso un carácter propiamente ritual, pero que lo han perdido completamente debido a que han dejado de estar integradas en un conjunto tradicional, de manera que no son más que “letra muerta” y “superstición” en el sentido etimológico; no comprendiendo ya nadie su razón, son por lo demás, debido a ello,particularmente aptas para deformarse y mezclarse con elementos extraños, que no provienen sino de la fantasía individual o colectiva. Este caso es, muy generalmente, el de las costumbres a las cuales es imposible asignar un origen definido; lo menos que se puede decir es que dan prueba de la pérdida del espíritu tradicional, y en esto pueden parecer más graves como síntoma que por los inconvenientes que presentan en sí mismas. Sin embargo, no deja de haber aquí un doble peligro: por un lado, los hombres llegan a realizar acciones por simple hábito, es decir, de una manera totalmente irreflexiva y sin razón válida, resultado tanto más lamentable cuanto que esta actitud “pasiva” les predispone a recibir toda clase de”sugestiones” sin reaccionar ante ellas; por otro, los adversarios de la tradición, asimilando ésta a esas acciones mecánicas, no dejan de aprovecharse para ponerla en ridículo, de modo que esta confusión, que en algunos no siempre es involuntaria, es utilizada para obstaculizar toda posibilidad de restauración del espíritu tradicional.
por Geidar Dzhemal – Poistine.com – El problema de la filosofía como fenómeno es una cosa sorprendentemente extraña – no queda del todo claro cómo y por qué surge la filosofía. En nuestro mundo, en el que existen distintas filiaciones del pensamiento tradicional (desde los tiempos más remotos, pasando por los tiempos arcaicos y los más recientes), no vemos aparecer el fenómeno de la filosofía más que en Occidente. Concretamente en Grecia, de donde pasa a todo el espacio occidental. Claro que también existen nociones como la filosofía india, filosofía china. Pero, en realidad, semejante calificación es bastante convencional, porque lo que se da es el fenómeno de la articulación de algo que pertenece al campo de la metafísica, o la imitación bastante endeble y poco convincente del discurso occidental en los tiempos modernos y contemporáneos. Como fenómeno original la filosofía no se da fuera de Occidente, fuera del Occidente helenístico.
La filosofía representa la organización del pensamiento que permite dirigir la persecución de los objetivos, construir una estructura civilizatoria transparente y autocontrolada. Como resultado, esta filosofía que dispone de estructuras obtiene determinados métodos de trabajo con el mundo material: métodos científicos, organizativos, militares, culturales y otros. De modo que la sociedad que posee la filosofía adquiere una ventaja colosal sobre las antiguas sociedades tradicionales (lo que nos muestra toda la historia). Pongamos, como ejemplo, el espacio de India – con una riquísima tradición, dividida en múltiples escuelas fundamentales; inmensa cantidad de personas que practican la contemplación. Y al mismo tiempo la más completa indefensión ante una sociedad mucho más plana, primitiva (occidental), que llega hasta India y a lo largo de una sola generación la pone totalmente de rodillas.
por Geidar Dzhemal – Del libro Daud vs. Jalut (David contra Goliat), Moscú, 2010.
Capítulo 5.- Los que siguen a Allah y los que siguen a satán
De modo, que ante la humanidad de hoy se abren, posiblemente, unos pocos siglos, a lo largo de los cuales debe decidir su propio destino metafísico: unirse a los predecesores del abismo desconocido de otros tiempos y otras manifestaciones ontológicas, irremediablemente desaparecidos, o convertirse en la última humanidad ante la cual se abrirá la perspectiva del Juicio.
Pues es evidente que la misma posibilidad de tal alternativa y del resultado que depende de nuestros esfuerzos y nuestra calidad espiritual constituyen la esencia de esta prueba o examen, el que se nos recuerda continuamente: “¡vuestra vida aquí es tan solo una prueba que deben superar!”Pero la prueba también se puede suspender y, a juzgar por todo, la oportunidad de superarla con éxito es infinitamente pequeña – tan pequeña, que la coincidencia de nosotros con aquellos últimos, con los que la “mala eternidad” se acaba, sería, realmente un milagro.
En este caso excepcional el Juicio Final se convertirá en la fase que cierra el examen, en el que se valorará cada esfuerzo personal dentro de este ciclo, que haya servido para la victoria, la realización de la misión anunciada a la humanidad por Adán. Al presentarnos al Juicio ya nos convertimos en vencedores, incluso los que sean condenados como pecadores, porque en este caso – tanto los justos como los pecadores – de la humanidad virtual nos convertimos en la humanidad adamita real.
por Geidar Dzhemal – Del libro Daud vs. Jalut (David contra Goliat), Moscú, 2010.
Capítulo 4.- La duración del ciclo y la prohibición coránica de “preguntar por la Hora”
Si Adán es el primer profeta – y del árabe “rasul” (profeta) se traduce como “enviado” – ¿a quién es enviado? Es de suponer que a la humanidad primordial, los hombres de la Edad de Oro, cuyo estado supone el desconocimiento total del Sujeto y la completa ausencia de aquel trágico conocimiento que Adán había adquirido como resultado de desobediencia, “al tropezar con el árbol”. Justamente este específico conocimiento sobre la desobediencia y el arrepentimiento con respecto a Aquel, la partícula de cuyo espíritu de verdad anima al muñeco de barro humano, debe ser transmitido a los hombres que de momento no poseen esa trágica reflexión.
Según la visión metafísica, los hombres de la Edad de Oro viven en absoluta armonía con el medio, sin conocer la enfermedad y el cansancio, contemplando la plenitud de lo que tienen ante sí como realidad sin conocer la duda y los conflictos. En otras palabras, permanecían fuera de la historia – en pura presencia, con la que luego soñaron como el estado superior del espíritu los pensadores de muy distinta orientación. Las reminiscencias de esta imagen, seguramente, tienen su expresión en la visión nietzscheana de la “bestia rubia”. En realidad, la filosofía de Nietzsche fue la culminación de todos los intentos espirituales por curarse del trauma de la profecía, que viene desde fuera y revienta el equilibrio perfecto, propio de los hombres de la Edad de Oro.
De modo que Adán, expulsado del Paraíso (que, según las indicaciones del Corán, no podía estar situado sobre la tierra) desciende hasta una cierta protohumanidad, que permanece en el estado “bestial” de felicidad y equilibrio. Aquellos que aún están preocupados por las imágenes míticas creadas por la ciencia, podrían decir que Adán celestial llega a los cromagnones – envoltorios corporales perfectos, que poseen el oído, la vista, la imaginación e incluso la capacidad de dibujar muy bien en las paredes de las cuevas a la luz de las antorchas, pero que, por desgracia, están desprovistos del dolor espiritual y el ansia de lo “otro”…
por Geidar Dzhemal – Del libro Daud vs. Jalut (David contra Goliat), Moscú, 2010.
Capítulo 3.- Aparición de los profetas: comienzo del drama global
Hace tiempo que los historiadores de las religiones han señalado que en las doctrinas monoteístas el tiempo no transcurre en círculo, sino en línea recta. En este sentido, posiblemente, para la desgracia de las manifestaciones históricas del monoteísmo, la comprensión del tiempo de los judíos, cristianos y musulmanes tuvo mucho en común con la linealidad aristotélica, por lo que el aristotelismo penetró de contrabando en las doctrinas, inspiradas por la Revelación.
Ciertamente, ni el judaísmo, ni el cristianismo, ni el Islam nos dicen nada sobre la cadena de las manifestaciones, ciclos, desaparecidos antes de nuestra humanidad. Existen sordos rumores acerca de los preadamitas, Idumeo, Lilith, que estuvo antes que Eva, pero todos esos rumores tienen su origen en los gnósticos, que están atados a los cabalistas, maniqueos y ¡vete a saber quién demonios más! Así que no vamos a considerar semejantes rumores oscuros.
Lo que no quiere decir en absoluto que la doctrina monoteísta no sabe nada de los ciclos, tiene una visión unitaria del ser que solo se da una vez, y que ha surgido de la nada anterior cuya “duración” se desconoce (aunque dado que en la nada no existe el tiempo, se podría afirmar que nuestro único mundo no tuvo prefacio; pero entonces resulta que toda la duración que es posible en la realidad, – es la duración de nuestro mundo, la que ha tenido lugar hasta ahora. Semejante cuadro recordaría demasiado el pensamiento científico actual para ser verdad).
por Geidar Dzhemal – Del libro Daud vs. Jalut (David contra Goliat), Moscú, 2010.
Capítulo 2.- Las leyes de los ciclos en la metafísica tradicional
Mucho antes de que el genial Lobachevski anulara el quinto postulado de Euclides, los pensadores y los visionarios sabían que en el continuum espacio-temporal el rayo de luz viaja siguiendo una trayectoria curva y las paralelas se cruzan en una lejanía indeterminada. La geometría euclidiana con su frío rigor y belleza es la “filosofía del cielo”, que únicamente puede ser contemplada por los ojos espirituales y comprendida por vía intelectiva, es decir sin estar atada a la experiencia de los sentidos, por las leyes de la razón pura. Naturalmente, en este cielo no hay nada – está vacío, aunque ya no se trata del primer espacio, porque en la primera extensión tampoco es posible la geometría dado que todos los elementos del estado inicial del espacio son idénticos entre sí.
Metafísica, a diferencia de lo que muchos piensan de ella, es concreta y tiene en cuenta el estado real de las cosas. No vivimos en el Empíreo, sino en los bajos ctónicos, donde Euclides “no funciona”.
El que los antiguos conocían la curvatura del rayo, se demuestra perfectamente con la mitología tradicional acerca de la serpiente, que lenta, pero inexorablemente, está estrangulando al universo. Esa curvatura no solo existe como algo dado, sino que además aumenta progresivamente. Aunque, si el rayo no sigue la línea recta, queda claro que su curvatura no puede ser un valor permanente. Curvatura es un estado inestable y los valores permanentes en el mundo de las formas relativas son un absurdo.
El mundo se mueve en espiral que se comprime hacia el centro, y cuando la serpiente aplaste al universo hasta el final, desaparecerán juntos; pero en cuanto la serpiente desaparezca el universo se liberará, volviendo al estado del espacio primordial, ya mencionado antes, en el que los cuerpos y las formas no existen, y el tiempo representa la cuarta dimensión de la extensión.
por Geidar Dzhemal – Del libro Daud vs. Jalut (David contra Goliat), Moscú, 2010.
Preámbulo
La ciencia actual, sobre todo en su parte teórica fundamental, cada vez más busca inspiración en las fuentes no científicas. La fuente más común, con la que trabajan los físicos, resulta ser el folclore sagrado, y no siempre en la versión de las civilizaciones más conocidas. Los actuales Einstein que han agotado su inspiración ahora se inspiran en los cuentos cosmogónicos de los papua o los dogón no menos que en la metafísica hindú, que, por cierto, desde hace mucho y de manera asidua se ha convertido en víctima del plagio por parte de las comunidades científicas de Occidente.
La propia ciencia fundamental representa un iceberg, abierto a la conciencia cotidiana por su cúspide visible, que se describe como el racionalismo, el método experimental, el camino de pruebas y errores que presuntamente lleva a descubrir la “verdad objetiva”. En la escuela a los hombres se les enseña que la ciencia es algo esencialmente opuesto a lo subjetivo, casual, irracional y, por último, a lo filosófico abstracto que solamente se admite en la esfera que no obliga a nada de las disciplinas humanitarias, arte y cultura general.
Pero la ciencia también tiene la parte invisible del iceberg – si nos sumergimos en traje de buzo y echamos un vistazo a la ciencia desde abajo, veremos un cuadro totalmente sorprendente por lo inesperado. La ciencia fundamental se convierte en una doctrina mística sobre el universo pensante, un producto sui géneris de la larga descomposición histórica del neoplatonismo, que ha dado como resultado una especie de contra-metafísica o “teología” laico-pagana, en la que el principal objeto de culto es la independiente del hombre “mente material” o la materia pensante.
por Adriano Erriguel – El Manifiesto – “¿Qué sabe hoy todo el mundo?, preguntó Zaratustra. ¿Acaso no vive ya el viejo Dios en quien todo el mundo creyó en otro tiempo?
“Tú lo has dicho”, respondió el anciano contristado. “Y yo he servido a ese viejo Dios hasta su última hora. Más ahora estoy jubilado.”
—Friedrich Nietzsche Así habló Zaratustra
La dimisión de un Papa es un acontecimiento de vértigo, incluso para los no creyentes. El vértigo se produce cuando nos asomamos al vacío y sentimos que se desvanece todo asidero. ¿Que asidero espiritual más firme, en su perennidad rocosa, que el Trono de San Pedro? “Tu eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Infierno no prevalecerán sobre ella.” La Iglesia católica y el Papado, con su continuidad milenaria, son una de esas fuerzas que modelan el orden del mundo y lo hacen reconocible. Y eso es así más allá de adhesiones o rechazos. La dimisión del Papa –un acontecimiento con sólo tres precedentes en dos mil años de historia– nos sitúa en terra incognita y adquiere el valor de símbolo de los tiempos que vivimos.
Nos habíamos acostumbrado a su aire de tímido ratón de biblioteca, musitando sus incomprensibles plegarias, suministrando sus cansinas admoniciones. Pensábamos que se moriría aburriéndonos. En realidad pensábamos que estaba casi tan muerto como su mensaje y que, al igual que sus predecesores, acabaría extinguiéndose amarrado a su Trono. Además, ni siquiera tenía la delicadeza de intentar caernos simpático, de quedar bien en las fotos, de proporcionarnos un show. No era más que un intelectual. Un intelectual incapaz de comunicar empatía. Frío como un témpano, carente del optimismo del polacoPocos Pontífices han sido tan cuestionados como este alemán cuya única vocación –parece ser– era la de dedicar su vida al estudio. Precedido de su antipática reputación de inquisidor llegó al Trono de San Pedro, supuestamente como Papa de transición. Y se dedicó a sacar a la luz las miserias hasta entonces escondidas, al tiempo que continuaba la secular batalla de la Iglesia frente al mundo moderno. Una batalla perdida de antemano que hubiera necesitado de un titán en vez de un libresco anciano al borde de sus fuerzas. Y tras varios años de polémicas, de tormentas mediáticas y de traiciones, el anciano llegó al límite y dijo basta. Una decisión que casi nadie le ha criticado, pero que ha hecho que muchos de sus fieles se asomen, por primera vez, al vacío.
¿Qué se hizo del carisma divino? ¿Es posible renunciar a la infalibilidad? ¿Se equivocó el Espíritu Santo? ¿Funciona el Vaticano como una Junta de Accionistas? Y sobre todo: ¿es posible descender de la Cruz?
por Alberto Buela – El agudo sociólogo italiano Carlo Gambescia distinguió cinco actitudes posibles ante la abdicación del Papa: la apocalíptica, como signo del fin de una época, la providencialista donde Dios velará, la drietológica que indica una motivación escondida en la renuncia, la progresista donde se facilita la democratización de la Iglesia y la humanitaria que respeta la dolorosa elección.
No cabe duda que nosotros como creyentes adherimos a la quinta opción, pero como analistas políticos, ésta no nos explica nada, pues asume y acepta el hecho consumado.
Los mass media en su inmensa mayoría adoptaron la interpretación progresista o democrático reformista según la cual hay que aprovechar esta dimisión inesperada del Papa para seguir modernizando la Iglesia en la línea inaugurada por el concilio Vaticano II. Línea que fuera interrumpida en parte por un Papa anticomunista, y por ende, antiizquierdista como Juan Pablo II. Y continuada sin mayores convicciones por Benedicto XVI.
En el fondo los mass media quieren una Iglesia a su gusto y modo. Pretenden un Papa al estilo del que ellos crearon como lo fue Juan XXIII, al que ellos mismos bautizaron “el bueno”, cuando lo que hizo fue abrir las puertas de la Iglesia “al humo de Satanás”, según la expresión de otro Papa arrepentido por los errores cometidos.
por Antonio Medrano – ¿Cuál es la forma de vida propia del hombre de la Tradición? ¿Cuáles son la actitud y el estilo existencial más conforme a la vía tradicional? ¿Cómo hemos de conducirnos en nuestra vida diaria si queremos recorrer el camino el camino que la Sabiduría perenne nos enseña? ¿Qué pauta o norma de vida podemos seguir para aproximarnos cada vez más a su verdad en medio de un ambiente hostil como el de la actual civilización? He aquí algunos de los interrogantes que se plantean de forma inmediata quienes entran por primera vez en contacto con la doctrina tradicional, todos aquellos que comienzan a despertar al resplandor de su luminoso e imperecedero mensaje.
Puesto que la Tradición o la Sabiduría es ante todo vida, una forma integral de vivir, una realidad para ser vivida en todos y cada uno de los momentos de la existencia, no podría formularse pregunta más certera y oportuna como ésta acerca de la forma de vivir tradicional. Es esta la primera pregunta que todos deberíamos hacernos, no por pura curiosidad intelectual, sino para darle respuesta y proceder después en consecuencia tratando de aplicar dicha respuesta a nuestra propia vida única y uniforme, válida indiscriminadamente y por igual para todos los seres humanos. Más que de modo de vida tradicional habría que hablar, en rigor, de modos de vida tradicionales; pues múltiples y diversas son las vías existenciales que presenta el mundo de la Tradición, ofreciendo en este campo una rica gama de posibilidades adaptadas a las diferencias de época y lugar, así como a la diversidad de tipos humanos y de formulaciones doctrinales. En primer lugar, la forma de vida varía, en numerosas cuestiones de detalle, según las tradiciones. No es el mismo el modo de vida de un musulmán que el de un hindú, o el de un cristiano y un taoísta, como tampoco serían evidentemente idénticas las normas que regirían la vida de un antiguo germano y aquellas a las que ajustaba su existencia un egipcio o un azteca.
por René Guénon – En lo que precede, hemos hablado a cada instante de tradición, de doctrinas o de concepciones tradicionales, y hasta de lenguas tradicionales, y no se puede hacer de otro modo cuando se quiere designar lo que constituye verdaderamente todo lo esencial del pensamiento oriental bajo sus diversos modos; pero ¿qué es, más precisamente, la tradición? Decimos desde luego, para evitar una confusión que podría producirse, que no tomamos esta palabra en el sentido restringido en que el pensamiento religioso del Occidente opone a veces “tradición” y “escritura”, entendiendo por el primero de estos dos términos, de una manera exclusiva, lo que ha sido objeto de una transmisión oral. Por el contrario, para nosotros, la tradición, en una acepción mucho más general, puede ser escrita lo mismo que oral, aunque habitualmente, si no siempre, haya debido ser antes que nada oral en su origen, como lo hemos explicado; pero, en el estado actual de las cosas, la parte escrita y la parte oral forman por doquiera dos ramas complementarias de una misma tradición, ya sea religiosa o de otra especie, y no vacilamos en hablar de “escrituras tradicionales”, lo que sería evidentemente contradictorio si diésemos a la palabra “tradición” sólo su significado más especial; por lo demás, etimológicamente, la tradición es simplemente “lo que se transmite” de una manera o de otra.
Además, es necesario comprender en la tradición a titulo de elementos secundarios y derivados, pero sin embargo importantes para tener de ella una noción completa, todo el conjunto de las instituciones de diferentes órdenes que tienen su principio en la misma doctrina tradicional.
por Julius Evola – Hablar de la “decadencia de Occidente”, del “peligro del materialismo”, de la “crisis de la civilización” se ha convertido, desde hace un tiempo, en algo frecuente. A la misma tendencia corresponden ciertas ideas que se formulan en vistas de tal o cual “defensa” y algunas profecías lanzadas respecto al porvenir de Europa y del mundo.
En general, no hay en todo esto, más que diletantismo de “intelectuales” o de periodistas políticos. Sería muy fácil mostrar como a menudo, en este terreno, todo empieza y termina con el mero verbalismo; mostrar la falta de principios que lo caracteriza y cuantas cosas que convendría negar se encuentran, de hecho, afirmados por la mayor parte de los que quisieran reaccionar; mostrar, en fin, hasta que punto se ignora lo que se desea verdaderamente, y en qué medida se obedece a factores irracionales y a sugestiones oscuramente acogidas.
Si razonablemente no se puede atribuir el menor contenido positivo a manifestaciones de este tipo, éstas tienen al menos, el valor de un síntoma. Muestran como se remueven tierras que se creía sólidas y que ha pasado el tiempo de las perspectivas idílicas del “evolucionismo”. Pero, al igual que la fuerza que impide a los sonámbulos ver el vacío a lo largo del cual caminan, un instinto de defensa inconsciente impide superar un punto determinado. Parece como si fuera posible “dudar” más allá de un cierto límite y las reacciones intelectualistas que acabamos de mencionar parecen haber sido, de alguna manera, concedidas al hombre moderno con el único fin de desviarlo del camino que conduce a esta total y terrible visión, donde el mundo actual no aparecería más que como un cuerpo privado de vida, rodando por una pendiente, donde pronto nada podrá detenerlo.
Jorge Fuentes
Ante todo hay que aclarar qué se entiende por pensamiento tradicional: es aquel que utilizando la dialéctica racional originada en Occidente, expone la metafísica pura y sus aplicaciones, a los distintos grados del Ser, y a los distintos tiempos y lugares.
Es mérito de René Guénon (1886-1951) el haber expuesto a través de sus libros -a partir de 1921-, por primera vez en Occidente, el pensamiento tradicional. Si Guénon fue el primero en exponer “filosóficamente” la Tradición, Mircea Eliade (1907-1986) tal vez sea el primero que abordó “científicamente” la Tradición sin deformarla. Pero en este trabajo no nos ocuparemos de la “ciencia”, sino de la “filosofía” [1] de la Tradición.
Escuela guénoniana
Comencemos, pues, con Guénon que influyó decisivamente no sólo en su escuela, sino también en la escuela evoliana y en la schuoniana. Guénon nació y vivió en Francia (1886-1930) y luego se trasladó y murió en Egipto (1930-1951) como devoto musulmán y sufí. El corazón de su obra está compuesto por sus libros estrictamente metafísicos: El hombre y su devenir según el Vedanta (1925); El simbolismo de la cruz (1931); Los estados múltiples del ser (1932); y La metafísica oriental (1939). No sería exagerado decir que su lectura y meditación es esencial para cualquiera que se interese por el mundo tradicional en cualquiera de sus facetas.
Pero si en lo anterior hay unanimidad en el mundo tradicional, hay otras obras de Guénon que causan polémica, por ejemplo: Apreciaciones sobre la iniciación (1946); y Sobre el esoterismo cristiano (1954). En el primer trabajo señala que la única organización iniciática auténtica de origen occidental que sobrevive en Occidente, corresponde a la Francmasonería. En el segundo trabajo señaló que el cristianismo fue una organización iniciática auténtica pero perdió ese carácter al descender exotéricamente en el siglo IV d.C. Por eso Guénon estimuló a los occidentales a ser exotéricamente cristianos (y católicos) y esotéricamente masones.
Guénon nunca dirigió una organización esotérica ni dio consejos técnicos de orden metódico, su función era de carácter eminentemente teórica. Entre sus seguidores más destacados podemos señalar: a musulmanes sufíes como Michel Valsân, Jean Reyor, Roger Maridort y Giovanni Ponte; a masones como Jean Tourniac, Denys Roman y Federico González; e hindúes como Ananda Coomaraswamy.
Pero la obra de Guénon influyó, como ya dijimos, no sólo en la escuela estrictamente guénoniana sino también en dos formidables estudiosos de la Tradición y cabezas de escuela: Julius Evola y Frithjof Schuon.
Escuela evoliana
Julius Evola (1898-1974) vivió toda su vida en Italia y se abocó en su obra, de carácter puramente tradicional a partir de 1931, a destacar el aspecto activo de la tradición, a diferencia de Guénon que le daba primacía a la contemplación.
Evola no se preocupó de la metafísica pura, sino de su encarnación en la historia, una expresión magistral de esto es su obra Rebelión contra el mundo moderno (1934), y centrándose más en la actualidad política, su libro Los hombres y las ruinas (1953). Pero para aquellos que no tenían una vocación política definida y que creían que no se podía ya, a estas alturas del kali-yuga, remontar la corriente de la decadencia, escribió varias obras entre las que destacan: Metafísica del sexo (1958) y Cabalgar el tigre (1961).
En ésta última que se podría calificar como su obra maestra, Evola entró en polémica con los tradicionalistas guénonianos y schuonianos ya que señala que para el hombre occidental la opción de una iniciación auténtica está prácticamente cerrada. La decadencia irreversible tanto del cristianismo como de la masonería, y la ocultación de los centros iniciáticos orientales dejan al hombre occidental con una sola opción: cabalgar el tigre.
Esto significa adherirse a los principios tradicionales sin vincularse a ninguna tradición formalmente establecida, y el individuo, sin ninguna ayuda exterior, bebe los peligrosos venenos del mundo moderno, (sexo; drogas; música; etc.) y los convierte en remedios para realizarse espiritualmente y así poder abatir al peligroso tigre del mundo moderno. Evola fue consecuente con este camino y se podría decir que él cabalgó durante toda su vida al tigre, y es preciso reconocer que nunca cayó [2].
Entre sus seguidores más destacados están: Gianfranco de Turris, Renato del Ponte, Ernesto Milá y Marcos Ghío.
Escuela schuoniana
Frithjof Schuon (1907-1998) nació en Suiza y vivió además en Francia y los Estados Unidos, donde falleció. En 1932 fue iniciado por el más grande maestro espiritual sufí del siglo XX, el sheik Alawi. En 1948 ocurrieron dos hechos muy importantes en su vida: asumió el cargo de sheik (maestro espiritual) con el nombre de Issa (Jesús) y escribió un artículo, “Misterios crísticos”, para la revista tradicional francesa Etudes Traditionelles que produjo su rompimiento definitivo con Guénon.
En ese artículo Schuon afirmaba que los sacramentos católicos no han perdido su naturaleza iniciática por lo que los católicos no necesitan recurrir a la masonería para ser iniciados, esto dividió al movimiento tradicionalista.
Otro aspecto que separó a ambos es que según Schuon la moral y la belleza tienen una dimensión esotérica, en cambio Guénon las consideraba como propias de la dimensión exotérica de la Tradición.
Pese a las diferencias hay que reconocer que lo que une a Guénon y Schuon es muchísimo más que lo que los separa.
De su dilatada obra se pueden destacar De la unidad trascendente de las religiones (1948) y Perspectivas espirituales y hechos humanos (1953).
Entre sus seguidores se pueden destacar: musulmanes sufíes como Titus Burckhardt, Seyyed Hossein Nasr y Martin Lings; cristianos como Rama Coomaraswamy, Huston Smith y Jean Hani; y budistas como Marcos Pallis.
Escuela corbiniana
Esta escuela de pensamiento no le debe nada a la obra de Guénon aunque llegue a conclusiones semejantes. Su fundador fue Henri Corbin (1903-1978) que vivió en Francia. Fue un estudioso del mundo iraní, tanto islámico como preislámico. Su gran aporte fue demostrar la importancia que tenía para el mundo iraní el aspecto personal de lo divino: cada hombre tiene un ángel que es su doble celestial con el cual se reunirá si le ha sido fiel en esta vida. También destacó la importancia del mundo imaginal: mundo intermedio en el que convergen el mundo divino con el mundo terrestre.
Su obra maestra es En islam iranien: aspects spirituels et philosophiques, 4 vol. (1971-1973).
Entre sus seguidores se destacan Gilbert Durand, Marie Madeleine Davy, Antoine Faivre y Christian Jambet.
* * *
Concluiremos señalando que tal vez el lector que lea este artículo se sienta desalentado y confuso al ver tantas divergencias, pero a nuestro juicio éstas son precisamente las que demuestran una vitalidad que nos hacen mirar con optimismo el futuro de la Tradición en el mundo. Sin lugar a dudas ésta perdurará hasta el final de nuestro actual ciclo cósmico.
Notas
<[1] Filosofía en la forma pero no en el fondo, ya que el pensamiento tradicional no parte de una duda que intenta resolver, como lo hace la filosofía actual, sino de una certeza que intenta comunicar desde distintas perspectivas.
[2] En 1945 recibió una prueba muy fuerte: durante un bombardeo ruso a Viena cayó gravemente herido y quedó inválido por el resto de su vida.
Publicado el 3 de febrero de 2000 en “Bajo los Hielos”
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