Pensamiento, crítica, movilización
por Mailer Mattié – Instituto Simone Weil – En el LXXII aniversario de su muerte, el 24 de agosto de 1943 en Ashford, Inglaterra. A Sara Zaida.
“La inspiración es espera. Dará frutos en la espera”. Simone Weil (El conocimiento sobrenatural, 1942)
Los problemas del mundo actual, dividido en deudores y usureros, se diferencian muy poco, en realidad, de las preocupaciones fundamentales a las que Simone Weil consagró la máxima atención del pensamiento y su devoción por la humanidad; virtudes, ambas, cuya unidad solo se expresa en la grandeza de la verdadera filosofía.
por Mailer Mattié – Instituto Simone Weil/CEPRID – “Si se quisiera emprenderlo, el camino del pensamiento moderno a la sabiduría antigua sería corto y directo”. Simone Weil (Echar raíces,1943).
“El objeto de la búsqueda no debe ser lo sobrenatural, sino este mundo. Lo sobrenatural es la luz: si hacemos de ello un objeto, lo menoscabamos”. Simone Weil (La gravedad y la gracia, 1934-1943).
La realidad sobrenatural -el orden del universo- iluminó intensamente el pensamiento de Simone Weil, especialmente a partir de 1938 cuando, a los veintinueve años, admitió –como recordó en una carta dirigida a Joë Bousquet en 1942- que, si bien Dios nunca había tenido un lugar en sus reflexiones, una rigurosa concepción cristiana había guiado su vocación: el deseo y la búsqueda de la verdad en relación con los problemas de este mundo; disposición a la que seguramente contribuyó el significado espiritual de su experiencia mística.
por Mailer Mattié* – Promovida por las ideologías económicas que avalan el sistema de producción industrial, desde el siglo XIX la deshumanización del trabajo se ha convertido en fatídica singularidad de la civilización moderna. No obstante, la reflexión crítica -escasa y precursora- proporciona una medida real del alcance y la contundencia de la destrucción de la condición humana en el mundo contemporáneo, aportando también una aproximación al ideal de la verdadera transformación del individuo y del mundo social fundamentada en valores humanos.
Las contribuciones de Karl Polanyi y de Simone Weil brindan, en tal sentido, una perspectiva complementaria de importante significación. Polanyi, en efecto, objetó los principales argumentos utilizados para adscribir el trabajo a la esfera económica de la sociedad –tal como sucedió con la naturaleza-,
por Mailer Mattié – Instituto Simone Weil/CEPRID – La noción de las necesidades terrenales del cuerpo y del alma remite al ensayo que Simone Weil escribió en 1943, cuando trabajaba como redactora para las autoridades de la Resistencia Francesa en Londres, al que tituló originalmente Preludio para una declaración de las obligaciones hacia el ser humano. Constituye la exposición substancial de su gran obra Echar raíces y fue publicado, después de su muerte, con el título Estudio para una declaración de las obligaciones hacia el ser humano en el libro Escritos de Londres y últimas cartas, editado por Gallimard en París en 1957.
En este trabajo, la autora plantea la subordinación a las obligaciones como fundamento de la vida social. Weil pensaba, de hecho, que los artífices de la Declaración Universal de los Derechos del Hombre en 1789, se habían equivocado al optar por el derecho como algo absoluto.
por Mailer Mattié* – Instituto Simone Weil/CEPRID – Maquiavelo: Mientras escuchaba vuestras teorías sobre la división de poderes y sobre los beneficios propiciados por la misma a los pueblos, no podía dejar de asombrarme, Montesquieu, viendo hasta qué punto se adueña de los más grandes espíritus la ilusión de los sistemas. Maurice Joly (Diálogo en el infierno entre Maquiavelo y Montesquieu, 1864).
“En el siglo XXI el culto al Estado es la forma idónea y superior de pro-capitalismo.” Félix Rodrigo Mora (El giro estatolátrico, 2011).
La sociedad contemporánea está supeditada a la articulación que se establece entre el Estado y la economía como fines en sí, dado que el sistema político y el sistema económico no son medios al servicio de la satisfacción de las necesidades humanas, del cuerpo y del alma, para el buen vivir.
por Mailer Mattié – Instituto Simone Weil/CEPRID – “Puedo decir que en toda mi vida, jamás, en ningún momento, he buscado a Dios” , Simone Weil (1942)
En el Ñapa Pacha –el tiempo antiguo en los Andes-, Wiracocha, después de varios fracasos, creó finalmente el universo y le dio un orden. Al terminar el Unu Pachakuti –el gran diluvio, el agua que transformóel mundo-, el Creador emergió del lago Titikaka donde solo brillaba el resplandor dorado de los ojos de un puma, a los que reemplazó enseguida por el sol (inti) y por la luna (quilla). De su unión nacieron luego dos hijos, la pareja sagrada formada por Manco Capac y Mama Oclla, el primer inca y la primera colla. A continuación, Wiracocha se dirigió a Tiwanaco y allí diseñó a la nueva humanidad. Dio nombre a las mujeres y a los hombres, les enseñó las lenguas, los oficios y las artes y les transmitió costumbres justas. Pidió entonces a Manco Capac encontrar un lugar que simbolizara la sabiduría de los humanos. Cumplida la tarea, en aquel sitio se fundó Cuzco, el ombligo del mundo, la ciudad más hermosa del Tahuantinsuyo.
Wiracocha determinó, pues, que en el Alax Pacha –el espacio/tiempo de arriba- habitaran el sol, la luna y las estrellas; que en el Mankha Pacha residiera el pasado y que en el Aka Pacha –el mundo intermedio- viviera la humanidad. Un orden armónico, resultado de la complementariedad de los opuestos: lo que está arriba y lo que está abajo; lo femenino y lo masculino; el día y la noche, el verano y el invierno que se turnan.
Mailer Mattié* – Instituto Simone Weil/CEPRID – El 18 de julio de 1943, un mes antes de morir, Simone Weil escribió desde Londres a sus padres que se encontraban en Nueva York:
Tengo una especie de certeza interior creciente de que hay en mí un depósito de oro puro que es para transmitirlo. Pero la experiencia y la observación de mis contemporáneos me persuade cada vez más de que no hay nadie para recibirlo. Es un bloque macizo. Lo que se añade se hace bloque con el resto. A medida que crece el bloque, deviene más compacto. No puedo distribuirlo en trocitos pequeños. Para recibirlo haría falta un esfuerzo. Y un esfuerzo ¡es tan cansado!
Aquí Weil señala tres requisitos a su parecer imprescindibles para acercarse a la comprensión de su pensamiento: ese bloque compacto de oro puro. Ciertamente, es necesario un importante esfuerzo intelectual el cual, sin embargo, resultaría del todo insuficiente si no podemos acceder a la verdad sobre el mundo social en el que vivimos y si no contamos con determinadas experiencias; es decir, con determinadas referencias de aprendizaje.
¿A qué se refería en realidad Simone Weil? ¿Qué era aquello que impedía a sus contemporáneos comprender sus propuestas?
Con gran probabilidad, es posible que aludiera a dos de los rasgos que caracterizan la existencia humana en la sociedad moderna: ignorar la experiencia histórica que constituye el pasado y aceptar la distorsión del conocimiento que creemos tener sobre la realidad. El pasado, en efecto, ha sido borrado por el progreso, arrasado por el desarrollo del Estado y de la economía, destruido por la industrialización. Las ideologías y el pensamiento académico, por otra parte, han secuestrado la verdad al adscribirla a los dogmas heredados del siglo XIX.
por Mailer Mattié –
I
La sociedad contemporánea se ha edificado sobre las ruinas de la base material y de las cualidades humanas imprescindibles para la vida convivencial. Como resultado, el ser humano se ha convertido en protagonista de su propia destrucción, aun cuando quienes orientan los fines del conocimiento proclaman que el mundo moderno constituye un paradigma sin precedentes de la evolución humana, en su afán por ocultar lo que hemos sido capaces de urdir en nombre de la libertad, la democracia y el progreso económico -la Física industrial, por ejemplo, se pregunta si la llamada inteligencia artificial será capaz de conseguir la obsolescencia humana en un futuro próximo, invirtiendo con tal objetivo miles de millones de dólares en proyectos de investigación; sin embargo, no ha podido lograr que sus robots superen siquiera la inteligencia de una humilde cucaracha-. De acuerdo a la definición de Iván Illich, un espacio social es convivencial si la satisfacción de las necesidades humanas no depende de monopolios radicales industriales (privados y estatales) que controlan el empleo, la alimentación, la medicina, el transporte, el conocimiento (educación, ciencia, tecnología e información), el tiempo libre, la participación política y la toma de decisiones sobre la vida pública; es decir, no depende de satisfactores que se han transformado de medios en fines: el trabajo oprime, la educación atonta, la medicina enferma, el transporte paraliza y la democracia exige obediencia a la autoridad de jerarquías ilegítimas. Ejemplos de tales monopolios son, pues, el mercado de trabajo, la industria alimentaria, farmacéutica y de automóviles, la escolaridad obligatoria, los medios de comunicación, la industria del ocio, los partidos políticos y los sindicatos.
Durante los últimos cien años, en efecto, ha sido posible comprobar el grado de envilecimiento de la vida en la sociedad moderna, cuyo sostenimiento implica no solo la pérdida de diversidad biológica y cultural, sino también la degradación máxima de las cualidades convivenciales del Homo Sapiens, de acuerdo al prototipo del Homo Oeconomicus que perfiló Adam Smith en el siglo XVIII: el supremo egoísmo del individuo aislado, sumiso al derecho y a la propiedad privada, cuyas actividades primordiales son el trabajo asalariado, la producción y el consumo. Un sujeto despojado, en consecuencia, de sus capacidades para poner en práctica relaciones personales y sociales sustentadas en la complementariedad, la cooperación, la solidaridad y la reciprocidad; por tanto, extremadamente vulnerable cuya existencia, sin embargo, transcurre en medio de la inestabilidad que generan las periódicas crisis del sistema económico que se suceden desde el siglo XIX.
por Mailer Mattié* – Instituto Simone Weil/CEPRID – Vivir en el mundo sin conocer las leyes ocultas de la naturaleza, es como ignorar la lengua del país en que uno ha nacido.
Hazrat Inayat Khan
Es bueno que la gente de una nación no entienda el sistema bancario y monetario, porque si así fuera habría una revolución antes de mañana por la mañana.
Henry Ford, 1922
Creo que el porvenir aprenderá más de Gesell que de Marx.
J.M. Keynes
Los principios del usurero
Somos mayoría y alcanzaremos la unidad para poner en práctica acuerdos globales: la Madre Tierra es sagrada; ha llegado el momento de emancipar la vida social de la codicia del dinero; necesitamos fuentes de inspiración, porque no confiamos en las ideologías que falsean la realidad y ocultan la verdad a través de la propaganda,cercenando la paz mundial y el bienestar humano: la inspiración de la experiencia y de la inteligencia colectivas para cambiar todo aquello que envilece nuestra relación con el planeta, la convivencia comunitaria, el trabajo y los medios para satisfacer nuestras necesidades.
Una visión artificial de la naturaleza, del trabajo y del dinero nos ha conducido hasta la precaria situación social que enfrentamos hoy; origen, a su vez, de todos los privilegios de la minoría que nos gobierna. Los pilares de la sociedad económica que surgió en Europa en el siglo XVIII de la mano de los mercados autorregulados, a partir de un complejo y dramático proceso histórico que Karl Polanyi describió y analizó magistralmente en su obra La gran transformación. Crítica del liberalismo económico, publicada en Nueva York en 1944. Proceso que configuró, de hecho, la imagen y el funcionamiento de la sociedad moderna, estableciendo por primera vez en la historia de la humanidad el dominio de una esfera económica autónoma y diferenciada en el contexto social.
Para conseguir semejante metamorfosis, resultó imprescindible desarticular la unidad que constituían la tierra y el trabajo –la sustancia de la sociedad- y reducirlos a la categoría de mercancías ficticias; es decir, a objetos destinados al intercambio mercantil. La sociedad económica se construyó, pues, sobre la base de lo que Polanyi llamó la ficción de la mercancía, cuya consolidación se produjo en el siglo XIX a causa precisamente del desarrollo del mercado de trabajo, a su juicio “la más poderosa de todas las instituciones modernas”. Una proyección de la realidad edificada y avalada por el pensamiento económico: elaboración ideológica que adquirió forma definitiva durante los últimos doscientos años mediante leyes, instituciones e identidades colectivas a medida que se expandía el sistema industrial.
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